« Les intérêts individuels sont les seuls intérêts réels »
J. Bentham, Théorie des peines et des récompenses.
Question 5 : 

Bien des termes devraient être rendus clairs, ainsi “lutte” et sa forme apparemment atténuée “résistance”. Lutte contre quoi ? Sûrement pas contre le cléricalisme, ni contre le pouvoir militaire, même pas contre l’État tout puissant ; contre le “capitalisme” ? Mais que croit-on désigner là ? Du moment que l’alternative “socialiste” a été écartée, c’est-à-dire les esprits épurés du supposé marxisme, il est admis que seules les marges offrent des accommodements au sein de la civilisation marchande, dont personne, me semble-t-il, ne dispute la pérennité. Avant de chercher des auteurs à qui se référer, il faut dénoncer les porte-plume de la normalité pacifiée, depuis Benjamin Constant, encensé par Marcel Gauchet, François Guizot, sauvé des eaux par Pierre Rosanvallon, Friedrich (von) Hayek (La route de la servitude) & Karl Popper (La société ouverte et ses ennemis) ; puis leurs continuateurs, nos maîtres actuels, qui règnent sur l’EHESS (j’en sais quelque chose !) et autres lieux de pensée à patente, ENS et IEP de Paris notamment. Par la voie hiérarchique, ceux qui comptent en matière de pensée répercutent les consignes, que de pauvres enseignants et lecteurs de gazettes appliquent, à peine de forfaiture : le schème de référence autorisé ; ce qu’il est licite de penser, de dire ; ce qui est fou ou criminel. La séparation des tâches remet aux décideurs de gérer au mieux la misère marchande, sans qu’il soit question d’exploiteurs, d’oppresseurs ou de voleurs. On parlera en termes abstraits de maux supposés autonomes, les lieux de non-droit, les violences faites aux femmes ou le tabagisme.
Que signifie alors « une pratique transformatrice du capitalisme d’aujourd’hui » ? Je mets en garde contre la futilité des critiques portant sur l’imaginaire abstrait ; parler des “excès du capitalisme” est un non-sens, et ceux qui y croient sont les dupes des marchands d’idées. Jeter à la décharge les écrits de Marx, parce que les “États communistes”, qui n’ont rien à voir avec Marx, sauf des mots, ont sombré après avoir été de sinistres univers concentrationnaires, est une faiblesse mentale, habilement encouragée par les menteurs de profession. Je ne saurais mieux faire que citer ce que j’écris dans Les infortunes de la valeur ; l’économiste et la marchandise, 2007. Je m’y réfère à Christian Cornélissen, auteur de Théorie de la valeur, Réfutation des théories de Rodbertus, Karl Marx, Stanley Jevons & Böhm-Bawerk, que je n’ai vu cité nulle part, présente un intérêt considérable.

On ne peut par décence, citer les gens de bien qui ont lancé l’anathème sur Marx, par économie de cellulose également, pour un développement durable. Quant aux économistes professionnels qui l’ont lu, c’est un autre problème, qui ne sera pas approfondi ici. Je signale ce sujet de recherches aux sociologues désemparés. Il est remarquable que tant d’esprits supérieurs aient voulu le rejeter dans le néant : Böhm-Bawerk fut suivi dans cette voie par une cohorte immense. Songeons que W.W. Rostow fut appointé pour réfuter le « marxisme » et accoucha des Étapes de la croissance, qui reste un monument de logique de l’absurde, que n’aurait pas désavoué, ce me semble, Lewis Carroll. En 2005, les Économistes des Universités savent que le marxisme a péri dans l’incendie du Bazar de la Charité soviétique : cette preuve en général leur suffit. Il y a des exceptions, n’en doutons pas. Le propos ici n’est pas de « réhabiliter Marx » ou de chercher à sauver du naufrage le sextant et la boussole, plus la figure de proue du navire. Cornélissen, on va le voir est critique à l’égard de Marx. Tâchons donc d’y voir clair d’abord.
Par commodité, je prendrai appui sur le livre déjà utilisé de Paul Fabra, L’Anticapitalisme. Cet ouvrage a l’immense mérite d’être fondé sur la raison critique, ce qui est une occurrence trop rare pour qu’on le néglige. Cependant on le verra, je pense que l’auteur s’égare dans son analyse des écrits de Marx, qu’il ne me paraît pas avoir compris : Raymond Boudon a écrit là-dessus tant de littérature que je n’y reviens pas. Dès le principe Fabra écrit : « Le monde au milieu duquel nous vivons est désespérément et uniformément imaginaire et, parce qu’imaginaire, il n’est pas surréel mais subréel. » C’est un bon début : nous verrons, s’il y a lieu, les considérants concernant Marcuse chantre de l’imagination d’une part, et sur la réhabilitation de l’économie politique d’autre part, mais ce n’est pas notre affaire au principal. Au chapitre IV, Paul Fabra demande ce qu’est le capital. Il oppose Ricardo à Marx. Ricardo, auteur de la seule analyse pertinente de la valeur – selon Fabra – voit dans le capital une richesse, soit l’ensemble des valeurs d’usage, outils, nourriture, etc., qui par leur emploi donnent effet au travail, afin de procurer d’autres valeurs d’usage. « Capital is that part of the welter of a country which is employed in production, and consists of food, clothing, tools, raw materials, machinery, etc., necessary to give effect to labour. » Fabra insiste sur ce qui lui apparaît essentiel dans la définition de Ricardo : le capital est une partie de l’ensemble des richesses employées à la production, « partie caractérisée par le fait qu’elle donne effet au travail ». Pourquoi une partie ?
D’abord les richesses gratuites qui « ne donnent pas effet au travail ». Soit simplement parce que les richesses gratuites ne sont une valeur qu’à compter du moment où elles ont été transformées par le travail. Une mine de fer inconnue sous nos pieds à quelque profondeur n’est pas un facteur qui « donne effet au travail ».   Ensuite, « Ni la monnaie ni l’homme lui-même ne constituent, au regard de l’économie politique, un capital. » Ici, c’est le sol qui semble s’évanouir. Fabra déplore l’appellation « capital humain », il est sans conteste que cette locution n’a strictement aucun sens, sauf pour les social scientists et leurs affidés. La grotesque « théorie » du capital humain » est à mettre dans la même corbeille que la « force de vente » et rappelle les défuntes « machines délirantes désirantes » des années folles d’après 1968. Aujourd’hui, nos experts en capital humain calculent le rendement de la scolarité et recherchent, par un système de prêts gagés sur les performances en entreprises, à séparer les étudiants accumulateurs de capital productif des badauds qui viennent pour le restaurant universitaire et les rencontres en milieu ouvert. Pour Walras, on le verra, le travail est un capital périssable et reproductible par génération, ce qui a le mérite de la clarté. Que les « hommes » ne soient pas du capital, c’est une évidence qui ne mérite pas d’être discutée. Leur force de travail, librement négociée avec un employeur, est un élément de capital circulant ou, dirait Marx, de capital variable. Ce point sera expliqué.
Dire que la monnaie n’est pas du capital est dénué de sens : sans monnaie, pas d’accumulation, pas d’avances en capital fixe ou circulant. Si l’on raisonne comme Piero Sraffa, la monnaie est absente uniquement parce qu’elle est éliminée du schéma de la production de marchandises par des marchandises, mais il est clair que cette production nécessite paiement du travail et prélèvement de profit : simplement Sraffa considère les salaires comme versés après coup. Cela fait-il une différence ? Oui, dans la mesure où ils sont déduits du taux de profit. Bien entendu, quand on dit que, dans l’analyse de Sraffa, il n’y a pas de capital fixe, cela signifie que les machines sont des marchandises comme les autres, qui entrent dans la composition d’autres marchandises et font l’objet d’une production qui, elle-même utilise du travail daté, majoré à chaque étape d’un taux de profit perçu par l’entrepreneur capitaliste.
Poursuivons la critique par Paul Fabra de la monnaie comme capital : « Marx constate que, dans la société capitaliste telle qu’elle existe depuis mettons le XVI e siècle, le capital se présente sous une forme monétaire. De cette observation, il conclut que le capital correspond à la « valeur d’échange » exprimée par la monnaie, démarche inverse de celle que commande l’esprit scientifique, pour qui le concept, loin d’être le reflet de phénomènes observés, sert au contraire à les ordonner. »
Et notre auteur de conclure que l’apparition de la monnaie peut « à la rigueur » être datée, tandis que la valeur d’échange « n’a, de par sa nature, aucune existence historique. » C’est dire que la valeur d’échange comme fait social est naturelle et je crains qu’on soit obligé de renvoyer l’auteur aux études des anthropologues : Maurice Godelier par exemple. Pour faire simple, quelle est la valeur d’échange de Briséis, qu’Agamemnon, usant de sa prérogative, reprend à Achille ? Et il enchaîne là-dessus en expliquant que cette confusion chez Marx s’explique, parce qu’il n’imaginait pas d’autre régime monétaire que l’étalon or. Cela me paraît grave, car P. Fabra semble, lui, croire que Marx prend l’or pour le capital, ou du moins pour l’expression de la valeur du capital. Il s’appuie pour cela sur Raymond Aron qui écrit : « Je ne sais pas si vraiment personne n’en a jamais douté : mais ce qui ressort de la lecture du Capital, c’est que Marx pose comme équivalents une catégorie abstraite, la valeur d’échange, et un objet empirique, l’argent. »
Je ne crois pas que ce recours soit une très bonne idée. Car l’argent chez Marx n’est pas un objet empirique, mais le truchement par lequel le capitaliste (« L’homme aux écus ») impose son pouvoir sur la production et la circulation des valeurs d’usage. Pour dire comme Fernand Braudel, le capitalisme ne constitue pas un système économique : c’est un prédateur qui opère dans un univers déjà marchand, déjà monétaire, et qui passe d’un point à l’autre du marché, de la production d’une valeur d’usage à l’autre, par le moyen de l’argent. Est encore opération capitaliste celle qui découvre des gisements de marchandises, donc de valeurs, là les âmes simples ne voyaient que rapports de voisinage. C’est pourquoi l’idée saugrenue d’assimiler le capitalisme et la révolution industrielle, ou le capitalisme et le travail salarié, ne tient aucun compte de ce qui est concept et de ce qui est occurrence historique. La monnaie n’a pas été inventée pour servir à l’échange marchand mais pour représenter le souverain et prendre la place du sacrifice personnel aux dieux et à ses porte-parole. Il n’est nul besoin d’adhérer aux thèses de René Girard pour dire cela, c’est pour payer la rançon de Jean le Bon prisonnier des Anglais que fut inventé le franc, l’or monnayé qui devait racheter le roi. C’est pour acquitter l’impôt et la dîme, que les gens du peuple devaient se procurer du numéraire. Ce n’est pas René Girard qui le dit mais Pierre Le Pesant de Boisguilbert, qui n’avait en vue aucune métaphysique du sacrifice ou de la victime émissaire. 
Que les capitalistes aient été successivement et simultanément armateurs, aventuriers, négociants, avant d’être manufacturiers, résulte d’une transformation historique : la « libération » de la main d’œuvre et le désir de puissance des monarques. Les Fugger firent élire Charles-Quint empereur ; Jacques Cœur enrichit le royaume de France et prêta au roi. Mal lui en prit, d’ailleurs. Beaucoup plus tard, les Rothschild d’abord changeurs se firent banquiers des princes et marchands de monnaies anciennes comme Meyer Amschel qui vendit sa collection à Guillaume IX de Hesse, Schneider et de Wendel fabricants de canons et d’acier. Bien sûr leur or ou leur crédit, qu’importe, leur permirent de passer d’une activité à l’autre, d’une source de pouvoir à l’autre. Le salariat fut la forme accomplie du capitalisme dans le sens où, avec la généralisation du salariat, c’est toute la société qui basculait dans la logique capitaliste : tout devenait valeur marchande, les anciennes formes d’enrichissement périclitèrent, les hiérarchies fondées sur la noblesse, la religion, le service des princes, les arts cédèrent la place à la hiérarchie fondée sur la réussite dans les affaires, qui est un jeu dont les gains ou pertes sont disproportionnés aux mises, ce qui fascine les âmes aventureuses. Ce n’est pas moi qui le dis, c’est Schumpeter qui l’écrit. J’ajoute seulement que devenir capitaliste est une alternative au suicide : voyez Dostoïevski, L’Adolescent par exemple : devenir Rothschild.
La référence à Raymond Aron est d’autant plus malheureuse qu’elle introduit un facteur de confusion dont on se serait passé volontiers. Car Aron écrit dans le même ouvrage :
« Mais dans le Capital, Marx n’a pas repris, tout au moins en ce qui concerne le capital, le concept « universaliste » de l’école anglaise puisque la définition qu’il en donne ne vaut que pour un mode de production déterminé. La démarche de Marx se comprend dans la mesure où il pense que la « production marchande », ou capitalisme, est un mode de production particulier, dont l’analyse requiert des outils conceptuels particuliers. Mais alors, pourquoi avoir repris les autres concepts « universalistes » : valeur, travail, etc. ? Les marxistes répondront peut-être que, pour Marx, le « travail abstrait » lui-même est un produit de la société bourgeoise qui dépersonnalise le travail. Mais l’objection n’est pas recevable car Marx ne nie pas qu’on puisse en toutes circonstances réduire conceptuellement le « travail » en « travail abstrait »
Ici Aron commet une erreur grave. Il confond le travail réduit à une unité simple au travail-marchandise. Le premier concept, que l’on trouve déjà chez Ricardo, est l’unité de travail prise comme étalon : une heure de travail de manœuvre par exemple équivaut à 1/4 d’heure de travail d’ingénieur. C’est un moyen d’additionner des temps d’un travail non homogène. C’est au concept ce que le métronome est à l’adagio. Le travail réduit à une marchandise est tout autre : le capitalisme salarial utilise effectivement du travail comme une quelconque marchandise, payée au coût de sa reproduction, étant entendu que toute marchandise est négociable, sous contrainte de concurrence et sous condition du rapport des forces. L’interdiction des coalitions ouvrières et le recours au massacre des ennemis de la société sont des faits, non des abstractions. Ce que ne voient pas R. Aron et par conséquent P. Fabra, c’est que Marx analyse, et il l’a assez dit pour que l’équivoque soit impossible, un mode de production historique, ce qui veut dire en mutation. Que Marx ait été lamarckien et non darwinien est une critique que fait Simone Weil et cette critique me paraît fondée, en ce que Marx conçoit une mutation de l’espèce (la société humaine) en réponse aux changements des conditions extérieures. Que ces conditions aient changé du fait de l’espèce ne change rien, puisque précisément l’espèce est en devenir, et non pas « naturelle » En réalité, Lamarck n’est pas si dogmatique que ne le pense Simone Weil : selon lui, l’action du milieu n’et pas directe : les êtres vivants y réagissent. Selon Darwin, l’évolution est un fait de nature qui sélectionne les espèces : le darwinisme a fait autant de mal aux « sciences sociales » que de bien à la biologie. La dépossession par le capitaliste entrepreneur de travail, du travail précédemment fruit de l’expérience, des connaissances, des intentions et de l’identification de soi à son ouvrage, produit en effet des travailleurs-objets marchands, dont le prix de marché est variable et la valeur très aléatoire. La non-valeur des porteurs de force de travail comme salariés peut aboutir au massacre, comme en juin 1848 à Paris, ou à des guerres d’extermination comme celle de 14-18. Au XXIe siècle, le capitalisme n’est plus manufacturier à titre principal. Ce qui ne signifie pas que la nature du travail ou de la valeur ait changé, mais que le capital a été transporté dans la sphère financière pour une grande part. Qu’est-ce que cela change ? Que le salariat redevient sauvage et sous-traité aux deux sens du mot. Que la « baisse tendancielle du taux de profit » a été contournée.
Je ne suis pas sûr, par expérience, que ce point ait un sens précis pour tous les lecteurs, expliquons donc. Marx dénomme composition organique du capital la portion des avances en capital constant que fait le capitaliste pour mettre en œuvre un processus productif. Selon le schéma marxien (ne pas confondre avec les « analyses marxistes », il y en a pour tous les goûts, comme des exégèses de la vie de Jésus de Nazareth), le capital avancé est récupéré au terme de la mise en circulation de la marchandise par la plus-value, qui est la différence entre la valeur produite par le travailleur et ce que coûte la reproduction de sa force de travail. Ce coût, je l’ai dit, est variable, négociable soit par artillerie, infanterie et cavalerie, soit par discussions conflictuelles. Bien entendu, tout économiste professionnel sait que l’idée même de « marché du travail » est une sottise. Il n’y a jamais eu de marché du travail. Bref, le rapport entre masse de la plus-value et masse des capitaux avancés fournit le taux de profit du capitaliste. Peu importe comment ce profit est partagé, nous ne sommes pas ici occupés à la sociologie du partage chez les grands prédateurs. On comprend que, poussés par la concurrence, chaque capitaliste accroisse la quantité de capital constant, disons des machines pour faire simple, afin d’accroître la productivité du travail. Il existe certes d’autres méthodes : le taylorisme en est une, une autre le recours à la menace du chômage pour intensifier le travail et majorer le taux de plus-value, etc.
À terme, écrit Marx, la part des avances en capital variable, soit en salaires, décroît dans la masse des avances. Or seul le travail est source de plus-value, donc de profit. De sorte que par effet de composition, les capitalistes se poussent mutuellement, par un jeu non-coopératif, à la baisse des taux de profit, soit la baisse de la valorisation des capitaux avancés. C’est-à-dire l’argent. Marx avait prévenu que cette tendance était combattue par les acteurs : ainsi, chaque « crise » de surproduction élimine des entreprises, c’est autant de machines, installations, stocks, travailleurs qui deviennent des non-valeurs. Mais on liquide beaucoup, dans le capitalisme : les salariés trop payés sont remplacés par les pauvres des pays pauvres. Ce n’est pas un concept, c’est une réalité : si vous voulez savoir comment on devient pauvre dans un pays pauvre, il existe une abondante documentation. D’autre part Marx, déjà, avait analysé une composante de la dynamique du modèle : si les machines incorporent davantage de travail accumulé, c’est-à-dire, pour user des termes de Piero Sraffa, de travail daté : recherches technologiques, externalités provenant d’autres branches productives, qui fournissent des matériels, eux-mêmes incorporés dans les machines (des ordinateurs par exemple), leur coût comparé au coût de reproduction de la force de travail décroît très rapidement : par unité de produit, la part de valeur qui revient aux avances en capital constant peut décroître, même à composition organique croissante : « Le taux de profit pourrait même croître si l’augmentation du taux de plus-value était liée à une diminution sensible de la valeur des éléments du capital constant, particulièrement du capital fixe. » D’ailleurs, la frénésie de recherche en techniques nouvelles est l’autre face de la dévalorisation rapide du capital constant avancé. La socialisation des pertes permet d’en faire payer les frais par l’ensemble des contribuables. Mais l’essentiel est ailleurs. En dépit de R. Aron et de P. Fabra, le capitalisme est bien un mode de production historique, le capital est un rapport social ou plutôt détermine un rapport social. C’est ce que j’ai proposé de nommer civilisation marchande, qui a été analysée depuis Fourier jusqu’à Horkheimer et Adorno, et qui dépasse la sphère économique. L’univers est marchand : voyager, se distraire, se cultiver, tout cela est consommation de marchandises. Le luxe est de payer pour ne rien faire. C’est que le rapport marchand précède le capitalisme ; par capitalisme, on doit entendre un mode d’accumulation de valeur, qui s’insinue d’abord dans l’espace marchand, puis le domine, jusqu’à ce que l’accumulation devienne fin en soi. Le salariat y est central comme lieu de production de plus-value, mais dans le rapport marchand qui sous-tend la civilisation marchande, le salariat est devenu mode d’insertion, forme de la mise en valeur des humains, même non-salariés. Les agriculteurs et les médecins, les artistes et les sportifs professionnels sont rapportés à la valeur qu’ils auraient comme salariés. De sorte que les uns reçoivent des subventions, les autres ne perçoivent d’honoraires que prises en charge par la collectivité générale ou des collectivités particulières (sécurité sociale et mutuelles), les derniers sont sous contrat. Le contrat est la forme élémentaire des relations sociales dans la civilisation marchande. La valeur y est ce que les contrats stipulent : valeur de la prestation d’un violon du rang de tel orchestre de haut niveau, c’est-à-dire qui peut faire payer cher ses prestations, valeur de la vie d’un signataire de contrat d’assurance vie, valeur de la « nature » financée sous forme de parcs naturels, randonnées marchandes, etc. 
C’est pourquoi le reproche adressé par P. Fabra à Marx : « Mais la critique juste de l’économie politique pourrait aussi bien conclure à l’inanité de l’économie politique en tant que discipline particulière, ou bien conduire à une autre économie politique. Marx ne nous dit jamais lequel des deux partis il prend mais c’est le premier, me semble-t-il, qui ressort de sa longue démonstration », repose sur un contresens de lecture. Le Capital était destiné à être une critique radicale de l’économie politique. La meilleure preuve avant d’aborder Marx lui-même, nous la trouvons chez Ricardo, au chapitre XXXI, ajouté in extremis. « Dans ce chapitre je me propose d’étudier l’influence que les machines exercent sur les intérêts des différentes classes de la société, question importante et qui ne me paraît pas avoir été suffisamment approfondie jusqu’à ce jour. »
Le propos de Ricardo est qu’il est impossible de dire a priori si l’introduction de machines nuit aux travailleurs. Il fait part de « son erreur » concernant les avantages que les travailleurs retireraient : « Mon erreur provenait de ce que je faisais toujours croître parallèlement le revenu net et le revenu brut d’une société, et que tout prouve, au contraire, que les fonds où les propriétaires et les capitalistes puisent leurs revenus peuvent grandir tandis que celui qui sert à maintenir la classe ouvrière diminue. D’où il suit que la cause même qui accroît le revenu net d’un pays peut en même temps activer l’accroissement de la population, aggraver la concurrence des travailleurs et diminuer leur bien-être. » 
Ricardo donne le fameux exemple d’un capitaliste qui « spécule sur £ 20 000 ». Il est à la fois fermier et fabricant de « denrées de première nécessité ». On remarque que ces £ 20 000 sont de l’argent ou si l’on préfère, du capital sous la forme argent. Mais peut-être Ricardo a-t-il été influencé par Marx ? « Sur ce capital », écrit Ricardo, £ 7000 sont employés à acquérir des capitaux fixes, le reste, £ 13 000, capital circulant, à « solder le travail ». Le profit est de 10 %, les £ 20 000 rapportent £ 2000 par an.
Chaque année commence par l’achat, par le capitaliste - ce que Marx dénomme avances en capital de £ 13 000 de produits destinés à être vendus au cours de l’année, aux ouvriers. Il leur verse l’équivalent en salaires, soit £  13 000, qu’il récupérera en vendant aux salariés les subsistances qu’il a achetées à cette fin. Les salariés dans l’année produisent pour  £ 15 000 de produits. Ne serait-ce pas là £ 2000 de plus-value ? Le capitaliste en « dispose comme il lui plaît ». Ricardo conclut : £ 15 000 de produit brut annuel, £ 2000 de produit net.
L’année suivante, le capitaliste emploie la moitié des ouvriers à construire une machine, l’autre moitié produit des subsistances ou biens de consommation, si l’on préfère. Même produit brut, même produit net. Mais l’année qui suit, le travail « détourné vers la fabrication de la machine » abaisse de moitié la quantité et la valeur totale des biens de consommation produits. La machine vaut £ 7500, les biens de consommation £ 7500 également. La richesse du capitaliste reste la même « car outre ces valeurs, son capital fixe serait toujours de £ 7000, donnant en somme le fonds primitif de £ 20 000 joint aux £ 2000 de bénéfice annuel. » Mais la situation des salariés a changé : une fois £ 2000 dépensés par le capitaliste « comme il lui plaît », il ne reste que £ 5500 de capital circulant, soit d’argent destiné à payer les salaires, au lieu de £ 13 000. Alors ?
« La quantité restreinte de travail que pourra occuper actuellement le capitaliste devra, sans doute, grâce aux machines, et après défalcation faite des frais de réparation et d’entretien, produire une valeur égale à £ 7500 et reconstituer le capital circulant avec un bénéfice de £ 2000 sur le fonds primitif ; mais s’il en est ainsi et si le revenu net n’est pas diminué, il importera peu au capitaliste que le revenu brut soit de £ 3000, 10 000 ou 15 000. » 
La faculté d’entretenir une population salariée dépend du produit brut, non du produit net. Nous dirions du Produit intérieur Brut et non pas de la masse des Excédents d’exploitation (profits). La demande de travail diminuera et « les classes ouvrières entreront dans une période de détresse et d’angoisses. » Inversement, le « fonds qui grossit les épargnes » est proportionnel au produit net, or l’introduction des machines diminue le prix des marchandises, ce qui « accroît la facilité d’épargner, de transformer les revenus en capitaux ». Si ces capitaux sont employés à produire des biens de consommation, de nouveaux ouvriers seront embauchés, et l’on n’aura eu qu’une période de chômage et de misère. Ce que Ricardo veut montrer, et il l’écrit, c’est que l’introduction des machines peut être cause d’une réduction du produit brut, quoiqu’elle entraîne toujours un accroissement du produit net (profit) sans que celui-ci n’augmente immédiatement la valeur produite. Qu’une machine permette d’accroître le produit net (profit), tout en diminuant la quantité et la valeur du produit brut, « cela suffit, dis-je, pour décider de son adoption. » La conclusion de Ricardo est que : « L’opinion des classes ouvrières sur les machines qu’elles croient fatales à leurs intérêts ne repose pas seulement sur l’erreur et les préjugés, mais sur les principes les plus fermes, les plus nets de l’économie politique »
Voici pourquoi Ricardo n’entre pas dans la cohorte des « économistes vulgaires », d’une part à raison de sa clairvoyance, qui ne repose pas sur des « théories » ineptes, d’autre part parce qu’il voit bien la contradiction, non entre machinisme et emploi, ce qui est une absurdité, mais entre répartition des revenus et donc de leur affectation et continuité du « produit brut ». Évidemment, il n’annonce pas un destin. Il montre simplement qu’il n’existe aucune cohérence dans la « marche sans boussole », comme dirait Charles Fourier. Notre temps le démontre à suffisance, il me semble. Et je ne parle pas ici, à propos de la répartition du revenu, de la théorie de la rente qu’élabore Ricardo, à partir de laquelle il estime que les chances sont grandes de voir la rente foncière accaparer une part croissante de ce revenu, la part des profits capitalistes - nécessairement résiduels une fois les salaires payés - diminuant et ne permettant plus d’investissements nouveaux. L’état stationnaire tant loué par Stuart Mill, économiste vulgaire est, selon Ricardo, une échéance probable, mais non inéluctable. 
Quelle meilleure preuve de la clairvoyance de Ricardo que ses considérants sur « la fin de la guerre » ? C’est que la guerre altère la répartition du revenu sans diminuer le capital est « favorable au développement de la population », comme l’avaient bien compris les dirigeants politiques, industriels et financiers des Etats-Unis en 1941. Or la guerre est toujours à portée. Étudier la valeur et ses transformations sans prendre en compte la guerre et la fin de la guerre, les formes et l’intensité des conflits au sein du rapport capitaliste, c’est le fait des « économistes vulgaires ». Que dire d’autre ? 

Piero Sraffa avec le travail daté, c’est-à-dire la prise en compte de la succession des processus de travail qui a abouti au produit final, a rendu compte de la formation de la valeur d’un produit : c’est ce qu’il nomme Production de marchandises par des marchandises. À chaque stade, une quantité de travail rémunéré selon un taux donné de salaire transforme un bien et lui ajoute de la valeur. Simplement, à chaque stade, un taux de profit est ajouté, de sorte que, pour un produit élaboré à partir de produits intermédiaires qui entrent dans le processus de sa production, la formule qui permet de calculer sa valeur est : L = vecteur des dépenses de travail direct ; A= matrice des biens intermédiaires en unités physiques, chacun lui-même obtenu par la même formule ; w= taux de salaire ; r = taux de profit :
P = p. A. (1+r) + w. L.
S’il y a n produits (ou branches productives), il y a n équations et n + 2 inconnues : les composantes du vecteur P (prix de chaque produit), w le taux de salaire et r le taux de profit. Sraffa choisit comme valeur-étalon un « panier de biens » qui entrent dans la production de la plupart des autres produits. Comme Sraffa abandonne l’idée du « salaire naturel », r peut prendre toutes les valeurs entre 0 et celle qui annule w. de sorte que le système peut s’écrire : P / w = L.A. (1+r) + L. A2 + (1+r)2  + L.A3 .(1+r)3  + etc.
Un lecteur qui ne serait pas très mathématicien peut se représenter par exemple que, pour fabriquer des chaussures, il faut avoir fabriqué à la période précédente du cuir, donc à la période précédente des peaux, ce qui présuppose d’élever des animaux à peau qui puisse être tannée, etc. D’autre part, il faut du fil et des aiguilles, si ce sont de bonnes chaussures, ce qui suppose au préalable l’extraction de minerai de fer, la métallurgie, la fabrication d’aiguilles, etc. N’oublions pas que la nourriture est nécessaire, et peut-être le logis, aux travailleurs qui ont opéré successivement ces fabrications. Le fait que certaines soient simultanées n’entre pas en compte, à partir du moment où un produit est vendu par un fabricant pour entrer dans la composition d’un autre produit, auquel du travail sera appliqué, et un taux de profit ajouté. 
La matrice A. (1+r) élevée à la puissance n, tend vers 0 lorsque n tend vers l’infini, ce qui traduit le fait que le produit incorporé au tout début du processus n’ajoute qu’une infime valeur au produit final ou, si l’on veut, que cette valeur initiale est diluée par la durée dans un grand nombre de processus successifs. Si r augmente, chaque terme de la formule de P augmente également et le prix des marchandises s’élève relativement à w. En d’autres termes, le pouvoir d’achat des salaires décroît. Il n’y a là nul « capital fixe », en revanche, il y a bien un taux d’exploitation de la main d’œuvre. Mais, dira-t-on, il est légitime que l’avance en capital soit rémunérée. Deux réponses à faire : 1) C’est une question normative et non analytique, on peut concevoir un cas limite où le capital ne serait pas rémunéré : les produits destinés à entrer dans la composition d’autres produits constitueraient un stock auquel personne ne gagnerait, ce qui pose un problème de choix pour l’avenir, de sens de l’intérêt collectif et de gestion. 2) Ce n’est rien d’autre que le bon vieux taux d’intérêt de l’argent, puisque la justification du taux de profit est, aux dires mêmes de Paul Fabra, qui reprend les Économistes d’entreprise, que le « rendement » du capital immobilisé, c’est-à-dire l’argent, doit au moins compenser le manque à gagner de cet argent placé au taux d’intérêt courant. Ce qui porte un coup sérieux à la thèse de P. Fabra selon qui l’argent ne fait pas partie du capital. Cette thèse repose sur une glose tirée de Ricardo : est capital « ce qui donne effet au travail ». Il est constant que les capitaux, c’est-à-dire l’argent, permettent d’acquérir ces moyens, en économie monétaire. Ce qui contraint à revenir à Marx, nous allons le voir, car Ricardo suppose généralement l’entrepreneur apportant son argent ou même combinant les rôles de producteur de denrées ouvrières et de produits destinés au marché. Or le concept de capitalisme ne s’épuise pas avec l’histoire de l’entrepreneur donnant à ses salariés des bons contre les denrées qu’il fabrique. Ce serait faire du capitalisme un système, ce qu’il n’est pas. Le capitalisme est un mode de production de valeur, ce qui est bien différent. Le travail n’est pas une valeur : l’heure de travail rémunérée produit une valeur potentielle, le temps infini sans rémunération est une non-valeur. Le conflit focalisé sur le droit au produit intégral du travail pour les salariés a durablement fixé la signification historique du capitalisme comme l’exploitation des travailleurs dans l’entreprise. La question de la valeur dépasse ce conflit, quoique la forge soit là. Le capitalisme fut identifié à la forge, ce qui permit de croire que la collectivité, ou les travailleurs, pourraient s’en emparer quand les conditions objectives seraient réalisées. Ce mythe fut forgé dans les lieux où se forgeait la valeur capitaliste, et, délogés de la forge, les prolétaires retournèrent au néant. 
Où en sommes-nous, du moins où en est la pensée patentée là-dessus ?

Marcel Gauchet écrit à propos du marché : « principe autonome de cohésion du social indépendant de la volonté des individus et fonctionnant rigoureusement à leur insu de manière à les rassembler. » Je ne vois dans cette proposition rien de bien important à sauver, surtout j’y discerne deux erreurs graves : l’une que le marché est un « principe de cohésion sociale », l’autre qu’il « fonctionne rigoureusement », que ce soit pour dire qu’il est rigoureux ou qu’il se passe de votre avis. Le marché n’a jamais assuré la cohésion sociale sinon dans les livres d’auteurs qui certes, ont l’avantage du nombre et de l’audimat. Il n’a jamais fonctionné rigoureusement au sens d’un mécanisme, ni indépendamment des volontés, sauf si vous le croyez et que tout le monde autour de vous le croit.

Charles Fourier a mis en garde contre les fabricants de traités, les “sciences incertaines”, la “douce morale” ; mais il a fait beaucoup plus en découvrant ce qu’il nomme composition des passions.
« Notre globe n’est donc pas progressif, mais crétin dans la partie politique ; et par opposition, il est transcendant dans la partie matérielle où il marche à pas de géant, comme le prouvent tant d’innovations récentes : mécanismes à vapeur, chemins de fer, etc. ; inventions fort belles sans contredit, mais qui ne vont point au but, car elles ne garantissent pas au peuple un travail fructueux, une honnête aisance, et un minimum d’entretien décent dans les cas d’infirmité ou de chômage. (…) D’abord il faudrait chercher et découvrir le moyen de découvrir le mécanisme sociétaire d’industrie combinée qui, donnant quadruple produit, fournirait de quoi satisfaire en minimum. D’autre part, comme la multitude assurée d’un minimum abondant ne voudrait que peu ou pas travailler, il faudrait découvrir et organiser un régime d’industrie attrayante qui garantirait la persistance du peuple au travail, malgré son bien-être. Ensuite, il faudrait encore régler une répartition satisfaisante, puis équilibrer la population, qui ne manquerait pas de croître par effet de l’abondance. Ainsi les problèmes sociaux s’enchaînent, sont tous liés ; et le pandémonium voit bien qu’en les déduisant franchement les uns des autres, on s’imposerait une tâche effrayante d’une foule d’études nouvelles, dont la seule proposition frapperait de nullité cent mille systèmes qui, vrais ou faux, se vendent bien, sont un bon fonds de commerce pour les philosophes. »

J’écrivais dans Le Principe de misère (éd. Du Félin, 2007) : À la force abandonnée ouvrant le grand chaos, ceux qui comptent dans leur folie ont investi de nouvelles autorités économico-politiques, supposées conférer du sens à la « marche sans boussole » de la civilisation. Ces autorités dénuées de toute transcendance n’ont su installer que la guerre qui « dépouille les institutions et les obligations de leur éternité et, dès lors, annule, dans le provisoire, les inconditionnels impératifs ». Voilà défini le principe de misère, les obligations humaines envers chacun, les obligations de chacun à l’égard de l’humanité comme infinie au-delà de la totalité présente, sont suspendues dans le provisoire. Le principe de misère est celui d’une soumission à une autorité déclarée inconnaissable, irreprésentable mais d’intérêt public. Avec lui le supposé réel est en permanence soumis à la force, ce réel à quoi rien n’est extérieur puisqu’il résulte dans l’instant de vies mutilées, de masques d’un seul usage qui peuvent revêtir toute chose, tout être aujourd’hui intéressant, demain jeté au trou de mémoire. Là où le moi devrait se révéler dans et par le monde, il est privé de séjourner, de s’identifier et d’être chez soi.

Qui, mieux que Charles Fourier, a compris et dénoncé cette misère ?
Le temps de Fourier est un temps d’isolement : c’est celui des Modernes, et Benjamin Constant leur prophète parle de la sphère privée de l’existence. C’est encore et surtout un espace de désolation : à grand peine l’agriculture parcellaire nourrit de chétives familles ; le prolétariat industriel meurt de mort lente, de misère et d’épuisement, encombré d’une marmaille qui est son unique richesse et sa désolation, tandis que l’opulence règne dans les palais et les demeures riches. Les femmes, dans ces foyers misérables, sont captives et soumises, les enfants rudoyés et la douce morale fait tenir le tout ensemble, de cette société irreprésentable aux yeux des philosophes du temps, « ignorans et traîtres ».  On l’a compris : le propos de Fourier est de mettre, en lieu et place de la civilisation marchande un monde de rencontres, par opposition à l’isolement individuel, et de créations d’espaces, au double sens d’espaces de rencontres et d’espaces à faire fructifier par le jeu des passions : la cabaliste, la composite et la papillonne. Ces espaces sont composés, comme l’est la nature : au lieu que les civilisés y sèment les calamités, l’inégalité de développement, la déforestation, l’épuisement des terres et la désolation climatique, les Harmoniens par l’effet des passions feront régner en ces lieux « amours et grands travaux », sans peine ni contrainte. Qu’y faut-il ? «  Trouver un nouvel ordre social qui assure aux moindres des industrieux assez de bien-être pour qu’ils préfèrent constamment et passionnément leurs travaux à l’état d’inertie et de brigandage auquel ils aspirent aujourd’hui. »C’est que Fourier répond à Adam Smith et à Malthus à double titre ; d’une part, comment rétribuer les producteurs indépendamment de la morale, d’autre part, comment préserver la planète du surpeuplement. A la première question, Fourier répond à l’opposé des classiques : en mettant fin à l’isolement, aux ménages morcelés et aux échanges entre anonymes indifférents : autrement dit, jeter aux poubelles le self-love et la sympathie, lesquels sont au fondement des chimères de l’économie classique. A la seconde, il répond par un nouvel écart absolu : au lieu de la  « douce morale », qui mène à l’hypocrisie et fausseté, qui réduit les femmes à la double contrainte du mariage arrangé et de la cuisine pour horizon, le jeu des passions. Autant la combinatoire des rencontres sera développée, autant de caractères se feront jour ; autant la liberté en amour sera assurée par les mille occasions de rencontres, autant de naissances imposée en moins. Et la vertu ? Car je ne puis personnellement y renoncer. La vertu aura sa place, comme les bacchantes aux côtés des esseulés, les bambins et bambines aux côtés des lutins et lutines : travailler, s’enrichir, jouir du présent et apprendre toujours de ceux ou celles que l’on aime, cela n’empêche pas le ténébreux de s’isoler. Le voudra-t-il encore ? 
Je suis contraint de passer sur les mécanismes passionnels mis au point par Fourier : il serait trop long de les expliquer, du moins le lecteur néophyte pourrait-il suspecter quelque folie dans cette méthode. C’est que Fourier raisonne dualement : il part de ce qui est, ce dont il se contente pour le transformer par des moyens à portée de la civilisation marchande – c’est dire ! Mais au-delà il conçoit le passage à un monde sociétaire dans lequel les rencontres, les intrigues, les controverses passionnées naissent de l’arrangement – au sens mathématique des passions. Tel qui pauvre Jeannot, erre de misère en infortune parce qu’il ne sait rien faire de bon – traduisez qu’il n’a pas de valeur marchande, trouvera en Harmonie à entrer en association avec tel autre, riche et sans énergie, qui mettra un point d’honneur à instruire Jeannot parce que Jeannot l’en aimera mieux et qu’ils se connaîtront. Nous voilà loin des échangeurs indifférents. Ils partageront les gains de leur association qui ne sera pas limitée à deux. Deux écrit Fourier n’est pas  un groupe mais une opposition. Avec d’autres ils auront à cœur de faire fortune par le produit de leur travail : leurs passions, papillonne : alternante et contrastante, cabaliste : intrigante et dissidente, composite : exaltante et engrenante se réalisent dans leurs travaux. Entendons que leurs travaux résultent de leurs passions mises en œuvre et jamais satisfaites. Ainsi l’émulation entre les groupes de tulipistes, aussi bien qu’entre éleveurs de porcs fera-t-elle sans contraindre qu’ils veuillent être les plus fêtés lors des rencontres entre groupes. Et lors de ces rencontres les groupes se refont, s’agglomèrent et celui qui veut rester seul le peut : il reviendra, quand bon lui dira, de sa thébaïde. Nous voyons bien que nous sommes passés de l’autre côté du miroir où les règles de civilisation sont absurdes et ridicules : ainsi le « bon goût » qui interdit de travailler. Ainsi l’isolement contraint des ménages morcelés au sein desquels chacun maudit son sort, l’homme contraint de nourrir sa famille, la femme à la marmite, le fils épris d’aventures et la fille qui fait mine d’aimer papa & maman. Le père ne vit que chez le marchand de vin, l’épouse se chamaille au lavoir, le fils va de fabrique en sous-sol et la fille de couture en trottoir. Ce qui importe ici seulement est que chacun voie ce monde non comme une chimère – quoi qu’en disent les Diafoirus, Ingénieurs sociaux, philosophes ignorants et traîtres et autres Gribouilles, mais comme un monde de la transgression devenue moyen d’accès à la vraie nature. Aussi me contenterai-je d’indiquer comment Fourier loin de prôner l’honnête médiocrité, envisage d’accroître les richesses, en organisant l’association. Voici par exemple, dans la cinquième notice de la Théorie de l’unité universelle, « l’esprit usuraire absorbé par l’association » Deux précisions nécessaires : Fourier distingue l’industrie agricole ou manufacturière, du commerce ; d’autre part, il nomme civilisation le règne anarchique de la concurrence destructive.
« Les civilisés pourront donc se croire, d’après ma découverte, autant de petits saints ; car quel homme ne le sera pas, si elle parvient à réhabiliter les usuriers, maudits de Dieu et des hommes, et cependant plus nombreux que jamais, depuis que les grands propriétaires sont devenus habitués de la bourse, et familiers avec les nobles sciences de l’agiotage et autres dont on prend des leçons à la bourse. » De là Fourier passe à « l’économisme composé et puissanciel, vices du simplisme en économie. »

Gracchus Babeuf, en 1796, loin de l’“égalitariste grossier” qu’on voit en lui dans les bonnes maisons (IEP, etc.), fut l’annonciateur de l’état social véritable.  Je l’étudie dans L’Impatience du bonheur, apologie de Gracchus Babeuf, Payot, « Critique de la politique », 2001 et Gracchus Babeuf, Robespierre et les tyrans, L’Harmattan « à la recherche des sciences sociales », 2011. Il écrivit :

« Nous expliquerons clairement ce que c’est que le bonheur commun, but de la société.
Nous démontrerons que le sort de tous les hommes n’a pas dû empirer au passage de l’état naturel à l’état social.
Nous définirons la propriété.
Nous prouverons que le terroir n’est à personne, mais qu’il est à tous.
Nous prouverons que tout ce qu’un individu en accapare au-delà de ce qui peut le nourrir, est un vol social.
« Nous prouverons que le prétendu droit d’aliénabilité est un infâme attentat populicide.
Nous prouverons que l’hérédité par familles est une non moins grande horreur ; qu’elle isole tous les membres de l’association, et fait de chaque ménage une petite république, qui ne peut que conspirer contre la grande, et consacrer l’inégalité.
Nous prouverons que tout ce qu’un membre du corps social a au-dessous de la suffisance de ses besoins de toute espèce et de tous les jours, est le résultat d’une spoliation de sa propriété naturelle individuelle, faite par les accapareurs des biens communs.
Que, par la même conséquence, tout ce qu’un membre du corps social a au-dessus de la suffisance de ses besoins de toute espèce et de tous les jours, est le résultat d’un vol fait aux autres co-associés, qui en prive nécessairement un nombre plus ou moins grand, de sa cote-part dans les biens communs.
Que tous les raisonnemens les plus subtils ne peuvent prévaloir contre ces inaltérables vérités.
Que la supériorité de talens et d’industrie n’est qu’une chimère et un leurre spécieux, qui a toujours induement servi aux complots des conspirateurs contre l’égalité.
Que la différence de valeur et de mérite dans le produit du travail des hommes, ne repose que sur l’opinion que certains d’entre eux y ont attachée, et qu’ils ont su faire prévaloir.
Que c’est sans doute à tort que cette opinion a apprécié la journée de celui qui fait une montre, vingt fois plus que la journée de celui qui trace les sillons.
Que c’est cependant à l’aide de cette fausse estimation, que le gain de l’ouvrier horloger l’a mis à portée d’acquérir le patrimoine de vingt ouvriers de charrue, qu’il a, par ce moyen, expropriés.
Que tous les prolétaires ne le sont devenus que par le résultat de la même combinaison dans tous les autres rapports de proportion, mais partant tous de l’unique base de la différence de valeur établie entre les choses par la seule autorité de l’opinion.
Qu’il y a absurdité et injustice dans la prétention d’une plus grande récompense pour celui dont la tâche exige un plus haut degré d’intelligence, et plus d’application et de tension d’esprit ; que cela n’étend nullement la capacité de son estomach. (…)
Que ce sont les intelligens qui ont donné un si haut prix aux conceptions de leurs cerveaux, et que, si c’eût été les forts qui eussent concurremment réglé les choses, ils auroient sans doute établi que le mérite des bras valoit celui de la tête, et que la fatigue de tout le corps pouvoit être mise en compensation avec celle de la seule partie ruminante.
Que, sans cette égalisation posée, on donne aux plus intelligens, aux plus industrieux, un brevet d’accaparemment, un titre pour dépouiller impunément ceux qui le sont moins. (…)
Que c’est ainsi que s’est détruit, renversé dans l’état social, l’équilibre de l’aisance, puisque rien n’est mieux prouvé que notre grande maxime : qu’on ne parvient à avoir trop qu’en faisant que d’autres n’aient point assez. Que toutes nos institutions civiles, nos transactions réciproques, ne sont que les actes d’un perpétuel brigandage, autorisé par d’absurdes et de barbares lois, à l’ombre desquelles nous ne sommes occupés qu’à nous entre-dépouiller.
Que notre société de fripons entraîne, à la suite de ses atroces conventions primordiales, toutes les espèces de vices, de crimes et de malheurs contre lesquels quelques hommes de bien se liguent en vain pour leur faire la guerre, qu’ils ne peuvent rendre triomphante parce qu’ils n’attaquent point le mal dans sa racine, et qu’ils n’appliquent que des palliatifs puisés dans le réservoir des idées fausses de notre dépravation organique. (…)
Que ce n’est que notre seule espèce qui a introduit cette folie meurtrière de distinctions de mérite et de valeur, et qu’aussi ce n’est qu’elle qui connoît le malheur et les privations.
Qu’il ne doit point exister de privation des choses que la nature donne à tous, produit pour tous, si ce n’est celles qui sont la suite des accidens inévitables de la nature, et que, dans ce cas, ces privations doivent être supportées et partagées également par tous.
Que les productions de l’industrie et du génie deviennent ainsi la propriété de tous, le domaine de l’association entière, du moment même que les inventeurs et les travailleurs les ont fait éclore ; parce qu’elles ne sont qu’une compensation des précédentes inventions du génie et de l’industrie, dont ces inventeurs et ces travailleurs nouveaux ont profité dans la vie sociale, et qui les ont aidés dans leurs découvertes.
Que, puisque les connoissances acquises sont le domaine de tous, elles doivent donc être réparties entre tous.
Qu’une vérité contestée mal-à-propos par la mauvaise foi, le préjugé ou l’irréflexion, c’est que cette répartition égale des connoissances entre tous, rendroit tous les hommes à peu près égaux en capacité et même en talens.
Que l’éducation est une monstruosité, lorsqu’elle est inégale, lorsqu’elle est le patrimoine exclusif d’une portion de l’association ; puisqu’alors elle devient, dans les mains de cette portion, un amas de machines, uns provisions d’armées de toutes sortes, à l’aide desquelles cette première portion combat l’autre qui est désarmée, parvient facilement, en conséquence, à la juguler, à la tromper, à la dépouiller, à l’asservir sous les plus honteuses chaînes.
Qu’il n’est pas de vérité plus importante que celle que nous avons déjà citée, et qu’un philosophe a proclamée en ces termes : Discourez tant qu’il vous plaira sur le meilleure forme du gouvernement, vous n’aurez rien fait, tant que vous n’aurez point détruit les germes de la cupidité et de l’ambition.
Qu’il faut donc que les institutions sociales mènent à ce point, qu’elles ôtent à tout individu l’espoir de devenir jamais ni plus riche, ni plus puissant, ni plus distingué par ses lumières, qu’aucun de ses égaux.
Qu’il faut, pour préciser davantage ceci, parvenir à enchaîner le sort ; à rendre celui de chaque co-associé indépendant des chances et des circonstances heureuses et malheureuses ; à assurer à chacun et à sa postérité, telle nombreuse qu’elle soit, la suffisance, mais rien que la suffisance ; et à fermer, à tous, toutes les voies possibles, pour obtenir jamais au-delà de la cote-part individuelles dans les produits de la nature et du travail.
Que le seul moyen d’arriver là, est d’établir l’administration commune ; de supprimer la propriété particulière ; d’attacher chaque homme au talent, à l’industrie qu’il connoît ; de l’obliger à en déposer le fruit en nature au magasin commun ; et d’établir une simple administration de distribution, une administration des subsistances, qui, tenant registre de tous les individus et de toutes choses, fera répartir ces dernières dans la plus scrupuleuse égalité, et les fera déposer dans le domicile de chaque citoyen.
Que ce gouvernement, démontré praticable par l’expérience, puisqu’il est celui appliqué aux douze cent mille homme de nos douze armées, (ce qui est possible en petit l’est en grand) que ce gouvernement est le seul dont il peut résulter un bonheur universel, inaltérable, sans mélange ; le bonheur commun, but de la société.
Que ce gouvernement fera disparoître les bornes, les haies, les murs, les serrures aux portes, les disputes, les procès, les vols, les assassinats, tous les crimes ; les tribunaux, les prisons, les gibets, les peines, le désespoir que causent toutes ces calamités ; l’envie, la jalousie, l’insatiabilité, l’orgueil, la tromperie, la duplicité, enfin tous les vices ; plus (et ce point est sans doute l’essentiel,) le ver rongeur de l’inquiétude générale, particulière, perpétuelle, de chacun de nous, sur notre sort du lendemain, du mois, de l’année suivante, de notre vieillesse, de nos enfans et de leurs enfans. (…)